Virginia Woolf

A esto que voy a exponer podemos llamarlo crítica de la razón postmetafísica, crítica de la crítica total de la razón, crítica del deconstruccionismo y del semioticismo.

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Me dice Lord Daven:

Hablar de postulados trascendentales en ciencia tiene sentido pero aun estos han sido revisados por evidencias empíricas como el principio de determinación de Newton o el de localidad de Einstein. Cualquier teoría científica tiene su prueba de ácido perenne en la naturaleza. ¿qué decir de los postulados trascendentales de la metafísica? ¿cuál pudiera ser su prueba de ácido?

Le respondo: La prueba de ácido está aquí: en las precondiciones de la preestructura del discurso dirigido hacia el entendimiento sobre algo: las precondiciones reflexivo-trascendentales del discurso racional del argumentar. (El principio de verdad de las proposiciones incluyendo el falibilismo, el principio de veracidad de la intención, el principio de inteligibilidad o de sentido, el principio de corrección y de rectitud ética acerca del discurso).

Sigo diciendo: Sí, tendremos que cortar con la navaja de Occam pues no se trata de las precondiciones de todo intento humano de comprender, sino tan sólo de las condiciones trascendentales de posibilidad del comprender válido o no válido; que son condiciones de posibilidad de la validez intersubjetiva de la comprensión o en general del conocimiento.

Una crítica coherente de la metafísica en la modernidad deberá evitar la crítica "total" de la razón, sólo le estará permitido criticar lo que la metafísica tradicional tenía de dogmática y de acrítica porque se enunciaba sin reflexionar suficientemente sobre las condiciones de posibilidad de la propia validez.

Aquí topamos con un déficit de reflexión en Wittgenstein, ligado a su predilección útil en muchos aspectos por la mera descripción de ejemplos. Ciertamente mediante el análisis de ejemplos se puede oponer un eficaz correctivo a los prejuicios apriorísticos y las generalizaciones precipitadas de la filosofía sistemática.

De este modo nos es posible hacer inteligible la pretensión específica de validez de toda proposición filosófica, también de las proposiciones en que se sustenta la crítica del lenguaje o del sentido.

Pero me dice Lord Daven:

Y en estas convulsiones agónicas golpea sin visión y precipita su muerte con un aluvión de palabras afectadas. El lenguage es su propio veneno. La pregunta clave es ¿qué cuestión hay detrás de cada neologismo? Y ¿por qué no utilizar el principio de Ockham para terminar con la hemorragia de conceptos inaprensibles?

Hay que volver a leer el TLP (Tractatus Lógico-Filosófico) como lo que realmente es: una lavadora de los excesos de la metafísica.

Yo le respondo:

De esta idea puede deducirse el motivo de una crítica radical de la ciencia y de la filosofía, a saber: la sospecha de que ha sido precisamente la forma de pensamiento de la metafísica occidental -la forma de pensamiento del ocultamiento del ser en la forma de ideas (Heidegger) o conceptos referidos al logos- la que ha hecho posible el problemático saber de dominio de la ciencia moderna o, dicho de otro modo, la técnica.

Se trataría ahora de mostrar que la reflexión sobre las presuposiciones de la forma reflexiva filosófica de los discursos encaminados al entendimiento (la conciencia metafísica), lejos de ser "improductiva", pone en libertad justamente aquellas normas intersubjetivamente válidas de la razón práctica y de la reconstrucción hermenéutico-crítica de la historia; y la reflexión “hermenéutica” sobre el acontecer del sentido y de la verdad del comprender históricamente situado tampoco está en condiciones de descubrir ; ni tampoco se puede comparar al ideal de objetividad de la ciencia natural basado en la suposición de un objeto de conocimiento homogéneo ya acabado y que sólo hay que investigar progresivamente.

Por tanto vuelvo a lo mismo, a la conciencia autorreflexiva y metafísica; la ciencia occidental no puede pensarse con independencia de la metafísica en Occidente, ni en sus hipótesis sustanciales globales de explicación del mundo, ni en sus presuposiciones lógico-trascendentales (no empíricas).

No veo la conexión -dice Lord Daven- desde el momento en que la conciencia metafísica es una expresión oscura de la cual todo puede inferirse.

La ciencia misma fue perseguida y el pensamiento científico, a día de hoy, es menospreciado. Son los que juegan a ser soberanos quienes utilizan ciencia, religión y, sobre todo, el miedo para realizar su única misión: mantener su posición -sigue con su reflexión-.

Y añado que no es el discurso científico inválido en absoluto, ni posee ninguna perversión sistemática, sino la manipulación de este por motivos políticos.

Has de ser justa en los términos: siempre el poder embrutece a los oprimidos reduciendo artificialmente su capacidad de rebelarse. Por eso ¡siempre estaré irritado! -dice Lord daven-.

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Pero en general la ciencia embrutece también a los espíritus reduciendo su conciencia metafísica, en particular porque la técnica misma se ha convertido en una forma de poder y manipulación muy eficaz. Si no ¿por qué estás irritado en este momento?

(In general, the science brutalize the spirits reducing his metaphysical conscience. Why are you irritated this time?)

Es confuso pensar en el dominio de la ciencia sin tener claro que es lo dominado y con qué fin. El esquema crítico siempre comienza con una sospecha y termina dilucidando quienes y con qué objetivo - me sigue respondiendo Lord daven.

En cuanto a por qué todo quisiera ser ciencia incluyendo la economía ya expuse que tales saberes tienen referentes chamánicos e imitativos, quisieran imitar la ciencia por la aplicación de sus resultados en el plano del poder. Por eso hay hijos bastardos de la antropología y la voluntad de poder como "la ciencia del marketing".

El fin de la metafísica y sus coletazos agónicos como Heidegger acarrean estas convulsiones, buscando al Ulises que ha herido su ojo único. ¡La ciencia me mata! ¡La ciencia me ha herido! Ulises ha sido muy ingenioso otra vez, su verdadero nombre es la filosofía del lenguage.

Extasis tras éxtasis, arrastrado por una irresistible magia en sus compases. La música de Beethoven no es filosofía porque es irrefutable -termina concluyendo su disertación científica y filosófica con otra de carácter musical e intuitivo-.

Bueno, aquí es donde está el argumento definitivo contra el sordo genial, bueno más que contra, mejor sería decir, a pesar de él (“malgré lui”) -le contesto. 

Es como si se alcanzase la aceptación de la pretensión de verdad donde sólo existe la inmediatez del discurso no de la experiencia, donde sólo hay “buenas razones”, aunque estas tambien se apoyen en la experiencia.

El caso de la verdad como “buenas razones”, es el caso también de la teoría de la verdad como consenso o discurso.

Al confrontarla, por ejemplo, con el intento de Nietzsche de cuestionar genealógicamente todas las pretensiones de validez de la razón humana (verdad, rectitud moral y finalmente también la veracidad que durante tanto tiempo reivindicó para sí -la “sinceridad” de Nietzsche-)., Frente a estos intentos (condenados a la contradicción performativa) de sustituir comprensión por explicación, el principio de autoalcance (histórico-relativo) de la reconstrucción no exige renunciar a explicaciones externas pero sí subordinarlas y postergarlas a la “comprensión” en el sentido de una reconstrucción racional valorativa.

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El cine último de Almodóvar me ha decepcionado, falta de nuevas ideas, intenta racionalizar cosas del inconsciente que antes tenían frecura, pero ahora no son sino estereotipadas. Se busca grandes actores pero ni estos le salvan, me recuerda también al último Woody Allen, pero todavía en Woody hay algo de buen gusto, y por lo menos sus crímenes pasionales son tan absurdos que ni son creíbles pero no pasa nada. Ambos juegan con el dinero, el recurso a esa falsa moral, el darla por hecho, es por eso por lo que se estropea la película. Sencillamente se han vuelto conservadores.

La genialidad de Woody Allen estaría en mostrar la amoralidad en la moralidad. O como diría Nietzsche, la moralidad nace como estructura de protección de los valores de los poderosos y tras ella se esconde la verdadera inmoralidad de la clase a la que representa. La moralidad es sólo un medio para ocultar la inmoralidad.

-Qué sionista suena todo eso, me dice Lord daven. ¿Hablas deWoody Allen?

-Si la moralidad esconde la voluntad del poderoso, estos argumentos que utiliza Woody Allen para frivolizar la clase alta me convencen menos, le digo.

Si Woody Allen sigue haciendo lo mismo creo que nos vamos a deformar los sesos, a terminar decayendo en la simplicidad.

-Woody Allen es un pelma y odio sus chistes sobre Wagner, dice Lord daven.

Pero es que en el caso de Almodóvar es retorcer lo mismo, no ya es que se muestre la amoralidad de la moralidad, es que para él la moralidad es la inmoralidad vuelta del revés y elevada a rango, y es que ya no se sostiene. Al menos Woody Allen hace como que esconde las cosas, juega con el juego social. Pero Almodóvar al hacer pretensión de racionalidad de toda la inmoralidad, el juego ya no se sostiene, todos juegan como en un juego falso que quiere pasar por inocente pero es bastante absurdo y falto de veracidad, no se puede coger por ningún lado.

Si estuviera aquí Wittgenstein se vería superado por el juego de la realidad frente a sus juegos de palabras. Por lo que el mismo Wittgenstein tuvo que echar para atrás y reconocer que también lo real determina el lenguaje, el lenguaje sería un producto también de la actividad humana, pero no lo determinaría totalmente, éste es el giro radical.

Si no, la ética caería en el irracionalismo o en el emotivismo de la persuasión psicológica. Sin embargo, Wittgenstein todavía hará una labor de sopesación y no renunciará a un racionalismo en ética.

Más bien se sumegirá en un historicismo que huye del absolutismo y en un naturalismo que huye de los relativismos extremos (y aquí es donde se podría contestar también a Woody Allen y a Almodóvar, al caer en un irracionalismo y un emotivismo psicológico).
 

Los neopositivistas que aplaudieron la consigna wittgensteiniana de silencio la interpretaron en el sentido de que en efecto más vale callar, mas no porque haya algo acerca de lo cual guardar silencio, sino porque en rigor no hay nada que decir.

Pero esta interpretación de los neopositivstas a mi modo de ver no es la correcta. ( Lo que dicen los neopositivistas es que la realidad son sólo hechos y por tanto no hay valores, no se puede hablar de valores.)

Lo que ellos aceptaron es la inmersión de la ética en el más absoluto irracionalismo. Sólo cabe que intentemos contagiar emocionalmente a nuestro interlocutor de nuestras propias actitudes o persuadirle -mediante un hábil despliegue de nuestra capacidad retórica- para que se comporte como nosotros deseamos que lo haga.

El Wittgenstein de las Investigaciones filosóficas fue el primero en adelantar la otra sugerencia un tanto más inquietante de la posibilidad de un código ético, acompañada de la sugerencia de que lo esencial para que haya lenguaje es que la actividad en que consiste pueda ser compartida por los miembros de una comunidad, la comunidad de quienes lo hablan y alcanzan a comunicarse mediante él.

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Estoy intentando desayunar filosofía, almorzar filosofía y cenar filosofía...

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Ha venido Dafne y me dice:

Nuestra piel es hoja y nervadura de pasiones hermosas que bailan sin cesar, somos danza y danzar en el viento. ¡Ven!

Abandona el rencor por lo incomprensible porque la vida se alimenta de la vida y hemos de arder en la pira funeraria sin perecer. Cantos y mitos nos sobrevivirán.

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Pero yo sigo reunida en mi despacho, con mis libros, estudiando.
 

Los síntomas de la depresión son la tristeza, el insomnio, la dificultad para concentrarse, pocas ganas de hacer las cosas, las ideas suicidas.

¿Dónde acaba la tristeza y empieza la depresión?, ¿el amor conduce a la depresión o es un proceso contrario? Los que nos desesperamos y centramos todas nuestras esperanzas en una relación amorosa podemos ser muy vulnerables.
 

Para la mujer la afectividad es lo más importante pero para el hombre lo es su profesión, la mujer quiere ser escuchada pero el hombre quiere que se le reconozca su valor.

Se debe proponer reforzar factores como la emoción, la atención al detalle, el disfrute de la búsqueda, de la expectativa y las relaciones personales.

El silencio, saber estar en silencio, es importante para mí, y muchas veces tengo la sensación de que esto me ha salvado; aunque no haya podido salvar una situación, sin embargo, mi carácter no exacerbado, en cierta forma dulce y conformador, me ha salvado de una mayor sinrazón.

Porque a veces tengo la sensación de que no soy comprendida, de que me comprendo sólo yo, y otras me parece que te comprendo sólo yo, pero tú no te das cuenta, no, porque la vida tiene más pujanza y más fuerza, y porque nos lleva por caminos diferentes. Piensa en ello y cambia un poco, porque si no las circunstancias son las que nos llevan a nosotros por delante, y eso no, no.

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Parece ser que la agresividad es sobre todo un problema que afecta a los hombres y en las mujeres el problema es más la depresión. Pero esto podría ser el reflejo también de un problema de socialización. A las mujeres, por ejemplo, se nos anima más a no manifestarnos. Por supuesto hay casos excepcionales.

A veces hay casos en que no es directamente la falta afectiva lo que termina produciendo la depresión pero indirectamente sí es el problema en el que termina desembocando, tal vez porque nos planteamos otros retos de otro tipo.

Esto les pasa más a los hombres que también pueden padecer la depresión pero casi siempre está relacionada con temas que afectan a su profesión o a su puesto de trabajo.

Lo que no podemos minusvalorar son los afectos, pues todo lo que interesa al ser humano, termina teniendo un componente afectivo importante.

También Dafne me ha dicho lo siguiente:

La mujer y el hombre han sido educados en los afectos de manera diferente. En la mujer es más fácil detectar una depresión, en el hombre suele pasar encubierta. Lo importante es descubrirla a tiempo y al reconocerla, parte del camino está recorrido para poder superarla.

Y bueno yo le he dicho:

Muchas veces, el tabaco, el alcohol en el hombre, y cada vez más en la mujer, ya es un signo de depresión, y me parece que ayuda a comprender algo de lo que nos pasa.

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Se trata en principio de un conflicto o mezcla de emociones, de amor-odio, es como cuando un pequeño cretino vive dentro de nosotros, se desarrolla una doble conciencia ante las cosas, no podemos respirar tranquilos, todas esas actitudes debemos vigilarlas.

Somos el ser más emocional, a pesar de que somos el ser racional por excelencia, pero tanto las emociones necesitan de la razón como la razón necesita de las emociones, y en este equilibrio fundamental debe estar la clave. (No sólo la depresión es una enfermedad, la razón sin emoción engendra la enfermedad que conocemos como psicopatía.) Y es muy difícil ser feliz cuando no se tiene tiempo de desarrollar la vida personal, ni hay que contraponerla al trabajo, hay que establecer igualmente un compromiso y un esfuerzo en ambas cosas.

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Por mucho que seamos incrédulos o descreídos, sin embargo en el amor pasa todo lo contrario, se debe pecar por ingenuos. Porque todo depende de la confianza en él.

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Los sentimientos nos interesan no por ellos mismos sino porque las cosas que nos interesan de verdad afectan simpre a nuestros sentimientos, "los sentimientos son los órganos con que percibimos lo interesante", dice Jose Antonio Marina, creo que saber esto motivaría mucho para saber dirigir la atención y la afección humana de modo que aprenderíamos mejor y más rápido.
 

Su lira de plata se eleva siempre por encima del horizonte, hacia las estrellas.
 

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Escucho el “Lascia ch’io pianga”, de Handel, una música majestuosa.
 

Se disuelve en el ritmo, y su espíritu en visiones grandiosas, en el mundo primitivo. Su caída es todavía música, y su desaparición, un canto; como Euforion, que en el Fausto es el símbolo y el hijo del espíritu, destruye todo lo destructible de su ser, y su cuerpo es lo único que desciende a las tinieblas de la nada.
 

Vuelvo a Brahms y a su Requiem como visión aún más estremecedora de esta música insondable.
 

Aquel hombre esclarecido que fue se marchó ya y de su cuerpo se sirve ahora una larva vacía.

Ahora el hombre habla por su boca crispada, por sus labios exánimes, como a través de algo muerto que resonase sordamente.

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Es como si la Naturaleza hubiese dejado una pequeña porción de aquel caos primitivo dentro de cada alma y esa parte quisiera apasionadamente volver al elemento de donde salió: a lo ultra humano, a lo abstracto.

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Me están haciendo un gran beneficio los paseos que hago por el río, en verdad lo que hago es correr con una técnica pausada que me permita seguir el ritmo, me han rejuvenecido estas largas caminatas. Y un respirar hondo, que los pulmones expusen el aire.

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Me dedico ahora a pensar en dirigir mi vida hacia el futuro.

Listening to the Bruch’s concerto for violin, the world is opened their arms, serening violence with tenderness, Lord daven dice.

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Hoy he estado cosiéndome una chaquetita, verde oscura, y he estado escuchando a Brahms, su tercera Sinfonía, que es una de las más románticas de la historia de la música.

#haiku: tú arqueólogo/ del corazón y del ser/ forja utopías.

Y es que no sabes que mi rebeldía es clara sustentación al acto de honorabilidad a la única Unidad verídica, la de la rebelión del que no cree que cree lo que no cree.

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La gran Safo habló con estusiasmada melancolía de la confabulación de los opuestos en que el amor consiste: «Otra vez Eros, que desata los miembros, me hacía estremecerme, esa bestezuela amarga y dulce, contra la que no hay quien se defienda.» La pequeña Safo, renegrida y abandonada, con razón estaba confusa: «No sé qué hacer: mi pensamiento es doble.»

Lo más íntimo en nosotros resulta lo más lejano. No entendemos lo que nos pasa.

Lo que veo al final es una larga tarea para al fin desaprender los miedos, aprender a amarse y también a no tomarse demasiado en serio, para reivindicar como propiedad y creación del hombre toda la belleza y la nobleza que hemos prestado a las cosas, y arrepentirnos, ciertamente, de la miseria y el horror que son también herencia nuestra. Al comprender nuestra vida sentimental se hace necesario emprender una reforma del entendimiento humano, que a su vez nos obligará a un cambio en los sistemas educativos.

A veces hacemos el mal que no queremos y no el bien que queremos porque todo está enredado.

Nuestros sueños de grandeza, nuestras pretensiones de libertad, se miran con desánimo sus tristes pies de barro.

Aristoteles, en La moral a Eudemo y Ética a Nicómaco, sienta como los principios de la ética y todo un tratado sobre la búsqueda de la moderación en todo tipo de pasiones y emociones, entre la virtud y el defecto siempre encuentra esa otra virtud moderada que hace posible la accion humana.

El filosofo Jose Antonio Marina, sin embargo, opina que lo que hacemos con los sentimientos en la vida es un balance, es decir, en diferentes momentos ellos van fluctuando y decimos que lo que nos queda con el tiempo es un balance de ellos, pero en todo caso es necesario hacer este balance porque son cambiantes.

Pero como ya te digo y dice este pensador lo importante no son los sentimientos en sí, sino aquello que trascienden en el objeto mismo al que se refieren, la persona en la que podemos influir, o la actividad o el hecho de nuestro entorno. Lo interesante no son los sentimientos sino que todo lo que nos interesa trasciende a los sentimientos.

Me gustaría citarte a Paulo Coehlo porque este autor en sus últimas novelas que tratan de protagonistas mujeres habla de cómo ellas a lo largo de sus vidas van superando pruebas donde casi siempre la separación en sus vidas de las personas queridas es un elemento esencial de la novela y de dolor íntimo para esa persona y que va a conformar una parte fundamental de su personalidad, yo creo que ahí es donde está la clave de los sentimientos, si no aprendemos a separarnos de las personas que queremos es porque nuestro amor es interesado y posesivo, no hay otra forma de hacer el camino, pero además de eso tenemos el derecho de volver a enamorarnos y eso nadie nos lo puede quitar, ni nadie me va a condicionar mi vida futura aunque me haya hecho daño.

Estoy escuchando a Janis Joplin, and there be innocence beacause will to begetting is in her...

la inocencia por el ansia de renacer.

Estoy escuchando a Ludwig van Beethoven, el Concierto para Violín Op. 61, es un diálogo inmortal con el tiempo, como si se alcanzara o se dejase llevar, es la aceptación de la pretensión de verdad donde solo existe la inmediatez del discurso no de la experiencia, donde solo hay buenas razones, aunque estas tambien se apoyen en la experiencia.

Antes escuché el concierto nº 2 de Chopin, op. 21, esta música es como si todavía me hablase, con la voz del piano, como si todavía escuchase una voz amiga o la necesitase escuchar.

El caso de la verdad como “buenas razones”, es el caso también de la teoría de la verdad como consenso o discurso.

Hay tres referencias al mundo: mundo objetivo, mundo subjetivo interno y mundo social; con sus referencias al lenguaje: representación, expresión y apelación. En un mundo donde se busca una verdad intersubjetivamente válida, el lenguaje debe mediar en su formación, como presupuesto ético.

He visto la película “Happy, un cuento sobre la felicidad". Una profesora de 30 años que no termina de tomarse la vida en serio, me recuerda cuando yo tenía esa edad.

 A continuación leo la carta de Nietzsche a Cósima Wagner: “Se me cuenta que un cierto bufón divino de estos días ha terminado los Ditirambos a Dionisos. A la princesa Ariadna, mi amada.”

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Ahora escucho la advertencia de la vieja puta sin dientes: “Sabes decir al hombre cosas muy lisonjeras, a cambio voy a darte una verdad pequeña: si vas con ellos, no te olvides de ser desdeñosa y orgullosa...”

Ahora lo tengo muy presente. Dejé caer sin fuerzas la cabeza sobre los papeles. “Ay, tonta, tonta, tonta”, me reproché serlo.

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El hombre ama dos cosas: el peligro y el juego. Si ama a la mujer es porque en ella están juntas las dos.

 

Y también el reposo del guerrero. El se rinde ante ella nada más, se vuelve niño ante ella después de la batalla, juega con ella.

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Con tanto pensar desde hace tiempo, ¿cómo no has comprendido que el amor lo sentías sola tú, aislada e incomunicada en ti misma? Has amado subjetivamente, interiormente...

 

Por muchos gestos de amor que hayas hecho... Nunca fuiste correspondida, nunca: atrévete a escribirlo. Te has inventado todo: tenías ramos de flores en tus manos y los depositaste en los primeros brazos que se alargaron para recibirlos. Te rebosaba el sentimiento, y creaste una figura, la primera que se te puso a tiro, para que soportara el peso de tus sueños... Y la reviviste a tu manera, como te habría gustado a ti ser revestida... Fue demasiado peso: lo abrumaste; se ha transformado solo en una sombra.

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Todo está en el corazón, ya lo creo... Yo he parido al amado y lo sacralicé. Yo he convertido mi amor en una categoría trascendente. Me debilitó la voluptuosidad que nunca había gozado. Y él el hombre se enorgulleció de tener tanto poder sobre la poderosa: el poder de satisfacerla cada vez que ella lo deseaba. La poderosa ciega, qué ironía. Tan ciega que creyó haber hallado un ser supremo al que entregarse, someterse y reverenciar...

Demasiadas albardas para un burro tan chico: salió huyendo. Demasiada peana para un ídolo de barro: se cayó y se hizo un millón de pedazos. Yo creí que hacía el amor y lo que estaba era deshaciéndolo a tirones.

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Si me he perdido entre zonas oscuras es porque todo en el amor es zona oscura. Y además no da tiempo a encender una luz por pequeña que sea, ni una cerilla: no da tiempo. Ni para reflexionar, ni para ser tenaz hasta convertirse dos en uno...

No hay amor absoluto: es todo relativo, pasajero, puntiagudo y doliente. No existe el amor único: todos son pequeños amores sucesivos. Todos son escaramuzas temporales. No hay ninguna que pueda detener el vuelo apresurado del tiempo: tienes que conformarte -¡y lo sabías!- con la concentración para evocarlo, pero estando ya a solas. Sin el amado ya, perdido en el recuerdo...

 

Bebe, bebe, por lo menos, bebe.

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De una cosa sí estoy covencida: quien convierte el pasado en un presente inmóvil es porque ya se ha muerto hasta para sí misma.

No eches la culpa al tiempo: no es él el que condena, irremisible, al amor a morir: somos nosotros, soy yo quien lo ha empujado sin querer; he sido yo, ignorante y pretenciosa, quien creó la finitud de este amor...

Es el amante siempre: quien amaba es quien deja de amar. Si emprendes un camino, cuando miras atrás te haces de piedra. Y mirar hacia delante ya es inútil: no está el amor. Sólo queda el amante que amó y su añoranza. El pasado no se reencarna jamás. Ningún amor futuro lo llena de la misma emoción: ya lo sabías. El tiempo es un verdugo que nos hace a su imagen y semejanza, es decir, pasajeros también. Nos renovamos, cambiamos, transcurrimos.

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Hay uno de los dos que se dice a sí mismo: “¿Lo amaba?” Y se responde: “Sí, lo amaba, pero no soy el mismo que lo amaba; soy ya otro diferente que no lo ama; dejé de amarlo cuando me convertí en otro” (Proust)

 

¿Y todo esto ha sucedido de la noche a la mañana? Yo no he cambiado, habrá cambiado él. Pero ¿por qué? ¿Qué he hecho, qué he mirado, qué he dicho, qué sucedió en mi ausencia? ¿El tiempo? Pero en tan poco tiempo... En un momento se ha hundido el mundo y yo con él: las tragedias siempre son tajantes.

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(¿Y todo esto ha sucedido de la noche a la mañana? ¿El tiempo? Pero en tan poco tiempo... En un momento se ha hundido el mundo y yo con él...

...las pasiones hay que transformarlas en otra cosa.)

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Dejó aquí una selección de textos sobre el amor, hecha por mí de la última novela de Antonio Gala, Los Papeles de agua.